Voici l'essence du tout premier enseignement que le Bouddha a donné à la suite de son Illumination, il y a quelques 2500 ans.

... pour reprendre les termes souvent utilisés par Sa Sainteté le Dalaï-Lama dans de nombreux discours partout dans le monde :

" ... toutes les religions peuvent être d'un apport bénéfique à l'humanité . Toutes , elles sont conçues pour donner plus de Bonheur aux individus , et pour rendre le monde meilleur. Cependant , pour que la religion ait plus d'impact sur le monde , je crois important que chaque individu suive sincèrement les Enseignements de sa religion , quelle qu'elle soit ..Quel que soit l'endroit où l'on vit , il faut intégrer ces enseignements dans sa vie personnelle ,.pour y puiser une force intérieure. Et il faut acquérir une Connaissance approfondie des idées qui font une religion , pas seulement au niveau intellectuel , mais en les ressentant intensément , pour qu'elles fassent partie de l'expérience intérieure.. "

Les quelques informations, définitions et enseignements décrits ici proviennent du site de Lama Samten... et cette simple page n'est évidemment pas exhaustive de tout l'enseignement et la philosophie du Bouddhisme Tibétain

Mon Intention est de tenter de partager avec Vous une partie de ce Trésor que j'ai découvert et qui m'a apporté tellement de Clés ...

Je vous invite à continuer cette merveilleuse recherche avec moi , pour avancer dans notre Chemin de Lumière... en vous rendant au  site de Lama Samten,du Centre Paramita, établi ici, tout près de chez nous, au Québec.

Merci Lama Samten, votre présence est une Bénédiction, une nécessité

Merci également Lobsang Shérap pour votre Générosité ...

Je vous invite également à vous rendre dans la page de mes Liens pour aider le Tibet à libérer le plus jeune prisonnier politique au Monde ! Il est le 11è Dalai Lama

Ils ont besoin de Nous !

Car Il est le 11è Panchen Lama et prisonnier en Chine

Bodhicitta, littéralement : " Esprit d'Éveil " a souvent été traduit par " compassion "  mais il s'agit d'une traduction un peu réductrice .Compassion peut ,en effet , se traduire par " souffrir avec ",pâtir d'une situation avec quelqu'un, ne serait-ce que moralement

En fait, l'esprit d'éveil va beaucoup plus loin. Au-delà du fait même de prendre conscience de la souffrance de l'autre, il implique un engagement personnel pour en chercher la résolution. Résolution qui peut n'être que temporaire en ce qui concerne un besoin immédiat, ou ultime lorsqu'on recherche la cessation complète de la souffrance

L'aide temporaire est l'une de celles définies dans la perfection de la générosité . Elle va du soutien matériel à l'aide psychologique. Elle a son importance, bien qu'elle soit moins employée par l'assemblée des religieux qui penseront plus à la libération et à l'éveil des êtres qu'à simplement panser leurs plaies.

À contrario, ceux qui ne connaissent pas les causes réelles de la souffrance ne s'appliqueront qu'à apaiser les maux du corps et de l'ego

En fait, l'aide temporaire peut très bien aller de pair avec une aide à plus long terme et s'allier à cette dernière.

D'abord on calme la douleur, ensuite on soigne la cause.

D'abord on pacifie l'esprit, puis on analyse la perturbation et on la reconnaît comme manifestation d'un attachement, d'une saisie, comme résultat de l'ignorance.

On évolue ensuite vers le non-attachement par un travail sur le non-soi et la vacuité

L'esprit d'éveil se manifeste comme un élargissement de notre état de conscience, comme si le sommet de notre crâne s'ouvrait pour permettre à l'esprit d'entrer en contact avec tous les êtres

Une fois cette connexion établie , une fois que l'on a bien compris et ressenti la nécessité de venir en aide à un nombre incalculable d'êtres qui sont plongés dans la souffrance , on peut se rendre compte de nos limites  de nos difficultés à répondre à cette demande immense .

On prend alors la décision de s'engager dans un chemin qui permet d'évoluer spirituellement , d'acquérir sagesse et méthode , et ainsi de venir en aide là où il le faut, quand il le faut, et comme il le faut

Par cette prise de conscience, une forme de vigilance particulière s'éveille dans notre esprit. Nous devenons alors réellement attentif aux autres

C'est une attention de tous les instants qui nous permet de repérer les besoins des êtres et d'essayer d'y pallier. Et à chaque fois que cela est impossible, s'éveille alors le souhait de tout mettre en œuvre pour y arriver

L'esprit d'éveil est une prise de conscience de la souffrance des autres, et de notre capacité limitée d'y répondre, et l'engagement d'évoluer personnellement vers l'acquisition des moyens de porter les êtres vers la libération et l'éveil

Pour nous permettre d'évoluer vers l'état de pratiquant et de détenteur de l'esprit d'éveil, ou bodhicitta, un certain nombre de vœux peuvent être pris, qui sont les vœux du Bodhisattva

On pourrait dire que, lorsqu'on a une motivation juste, il est impardonnable de ne pas s'engager dans une action si on a les capacités de le faire, et cela par paresse, orgueil, jalousie, ou à cause d'autres sentiments du même genre. Nous devons tout mettre en œuvre pour venir en aide aux autres, en fonction de nos possibilités

Le boddhisattva prend de nombreux vœux qui peuvent, pour des débutants, être difficiles à retenir, à mémoriser. Mais une fois qu'on les a bien lus, qu'on en a bien compris le sens, il devient aisé de ne pas les transgresser.

Une fois la motivation de base bien saisie, dès qu'une situation arrive qui met en jeu l'aide sollicitée par d'autres et notre bon vouloir, alors la réflexion se met en marche, l'analyse, la suit , et on recherche la réponse la mieux adaptée en sachant qu'on ne doit pas abandonner quelqu'un et ne pas agir, par simple paresse, ou à cause d'autres facteurs négatifs

L'esprit d'éveil est une vigilance permanente tournée vers l'autre.

On doit se demander à chaque instant, comment puis-je agir pour le bien des autres ?

Cela ne veut pas dire que l'on doive s'oublier et ne plus penser à soi, car la qualité de l'aide qu'on apporte aux autres dépend de nos propres capacités. Plus nous progressons sur le chemin, mieux nous pouvons aider les autres. De notre développement dépend la qualité de notre travail. Et certains voeux du bodhisattva y font référence en cherchant à éviter la perte de temps afin de progresser plus rapidement

Il faut être honnête avec soi-même et avec les autres, bannir le mensonge et la complaisance de notre fonctionnement général. Pour cela, il faut étudier le mode de fonctionnement de l'esprit et des facteurs mentaux, et connaître leurs modes d'apparition et leurs manifestations

Il est important de s'adonner régulièrement à la méditation, à l'analyse de sujets comme la " compassion , l'esprit d'éveil , les six perfections ", etc ...

Le travail spirituel en général, ne souffre pas de vacances ; il ne devrait pas connaître de pause. Nous ne pouvons pas dire à un moment donné : " Pouce ! Pendant x temps je ne respecte plus mes engagements pour telle ou telle raison, et je reprendrai le tout plus tard ". 

L'évolution dans le Grand Véhicule ne se fait pas comme celle d'un parcours professionnel: pas d'année sabbatique ou congé exceptionnel !  L'avancement doit se faire à notre rythme, en fonction de nos possibilités, mais sans retour en arrière. Si nous tombons, nous devons nous relever et poursuivre notre chemin. Il ne faut pas penser : " Je suis tombé une fois, j'abandonne, je ne peux pas ! " .

Quelqu'un qui se connaît bien, connaît ses forces et ses faiblesses et doit travailler avec elles . Rien ne sert de nous torturer l'esprit parce que nous n'avons pas encore atteint tel ou tel niveau de réalisation. Il faut accepter d'être où on en est, en conservant la motivation de progresser et d'évoluer

Cette acceptation de notre état actuel ne doit toutefois pas être de la complaisance. Je tolère d'être là où j'en suis , mais je ne m'endors pas pour autant sur mes lauriers !

 Je prends sans cesse l'engagement d'avancer, de tout mettre en oeuvre pour progresser ... pour pouvoir sans cesse mieux aider les autres

1.    La naissance est par nature souffrance : venir au monde, sortir du ventre chaud et sécurisant de notre mère est douleur.

2.    On naît avec des empreintes karmiques productrices de souffrance ; le corps et l'esprit manquent de souplesse : nous ne naissons pas maître de notre esprit, mais bien sous l'emprise de notre esprit ce dernier conditionné par les karmas et les kléças* . Notre corps n'est pas plus malléable nous en connaissons vite la limite

3.    La naissance est le réceptacle de toutes les souffrances : la maladie, la vieillesse, la mort apparaissent parce qu'il y a naissance

4.    La naissance est le réceptacle des kleças : l'attachement, l'aversion, la colère, la jalousie etc. se manifestent parce qu'il y a naissance

5.    La naissance implique la séparation : quitter son corps lors de la mort, laisser les êtres que nous chérissons, ces souffrances existent parce qu'il y a eu naissance.

1.    Déclin de la beauté - l'aspect physique se dégrade

2.    Déclin de la force - se déplacer, soulever des objets devient difficile

3.    Détérioration des facultés sensorielles,perte de l'acuité-visuelle, auditive, olfactive

4.    Diminution de la capacité de jouissance - on ne peut plus festoyer comme avant

5.    Diminution de la vie elle-même-épuisement du temps jusqu'au moment de la mort

1.    Altération physique

2.    Malaise émotionnel entraîner par l'indisposition physique

3.    Perte de jouissance (joie) inhérente à la maladie physique

4.    Privation et désagréments inhérents aux traitements

5.    Maladie peut-être porteuse de mort - quand aggravation

1.    Douleur de devoir quitter son corps

2.    Douleur de devoir abandonner ses possessions (biens , argents , maisons )

3.    Douleur de devoir quitter nos proches et amis

4.    Douleur de devoir quitter notre entourage -  collègues , voisins

5.    Douleur d'être contraint de mourir alors que l'on n'en a pas envie

1.    Souffrance causée par la séparation elle-même

2.    Pleurs, plaintes, lamentations

3.    Autodestruction

4.    L'obsession - toujours penser à l'autre

5. L'état de manque - ne plus avoir accès à la satisfaction qui était reliée à la présence de ce que l'on a perdu

1.    Crainte de rencontrer quelqu'un que nous n'aimons pas

2.    Souffrance reliée à la crainte qu'il ne nous fasse du tort ou du mal

3.    Peur qu'il ne nous dise des paroles désagréables

4.    Peur qu'il n'atteinte à notre vie

5.    Si nous sommes tué, appréhension concernant nos futures naissances

La souffrance de ne pas obtenir l'objet désiré alors que l'on recherche...

C'est l'intention du don avec une pure motivation. Il ne s'agit pas de donner seulement à ceux que l'on aime - ce qui, somme toute, est facile - mais d'être motivé par la plus grande équanimité possible.

Apprendre à donner à nos ennemis est une chose autrement plus ardue que de donner à nos proches, mais également autrement plus méritoire. Il est certain qu'au début du travail l'attitude n'est pas spontanée et qu'elle résulte d'une réflexion, comme pour un sport dont certains gestes ne sont pas encore faciles parce qu'on n'en a pas l'habitude, mais qu'on persiste à pratiquer en connaissant les bénéfices qu'il nous apportera

Les bénéfices de la générosité sont multiples, dans la vie actuelle comme pour la vie future. Dans la vie de tous les jours, nous recherchons tous un peu de générosité de la part des autres , et les autres, réciproquement. Ainsi, de même que nous nous réjouissons de voir quelqu'un de charitable, nombreux sont ceux qui apprécient ceux qui savent donner.

 le don de protection : qui est de protéger tous les êtres sensibles de la peur et de ce qui les menace, entre autres contre les dangers provenant des quatre éléments (feu, eau, terre et air).

· le don d'objets, de biens matériels, d'argent : bien sûr, on pourrait penser que ce type de don n'est réalisable qu'en possédant une grande quantité de biens , mais il s'agit avant tout d'un état d'esprit. Ainsi, le fait de penser sincèrement que, si nous en avions les moyens , nous saurions donner à ceux qui en ont besoin est déjà une marque de générosité.

· le don du Dharma, d'enseignements , d'explications sur la pratique : là aussi , tout le monde n'a pas la capacité d'enseigner le Dharma. Mais se dire que l'on va chercher à apprendre pour pouvoir un jour enseigner est une pensée généreuse.

Dans tous les cas, pour que ces actes s'inscrivent dans la voie du Mahayana, ils doivent  être accompagnés de l'amour universel qui est le souhait que tous les êtres obtiennent le bonheur, en dédiant les mérites de ses pratiques et de ses actes pour le bien de tous les êtres.

Cet amour mène à l'esprit d'éveil, sans pour autant que la personne ne s'implique forcément dans une démarche particulière pour venir en aide aux autres .

Pour que le don soit l'aboutissement d'une motivation juste, il n'est pas question de donner en se disant que l'on va ainsi acquérir des mérites. On peut être conscient du mécanisme lié aux actions vertueuses, mais il ne faut pas que cela soit le moteur de notre attitude.

La générosité est une philosophie de vie à part entière. Elle résulte d'une réflexion sur le sens de sa propre vie et de celle des autres, sur la souffrance de tous les êtres et sur la générosité dont font preuve des êtres de notre entourage qui donnent leur vie pour aider les autres qui sont parfois dans des conditions difficiles

La moralité est l'application d'une éthique qui vise en premier lieu à ne pas nuire aux autres. C'est la base.

À partir de cela, nous aménageons notre vie pour pouvoir, en plus , rendre service. On voudra alors éviter les comportements non vertueux, produire les conditions méritoires et aider les autres. Pour mettre notre vie en adéquation avec nos aspirations philosophiques ou religieuses, il est nécessaire d'éviter tous les comportements non vertueux : ceux qui visent à nuire aux autres par des comportements agressifs, par la jalousie , l'orgueil ou la médisance.

Pour ce faire, on pourra revoir les Dix actions non vertueuses à éviter

Celles-ci nous montrent que même la pensée peut être créatrice de potentiels négatifs.Le seul fait de souhaiter qu'une chose négative se produise est créateur de karma négatif. Pour que celui-ci se développe complètement, il faut toutefois cumuler quatre facteurs : l'intention, l'action, le résultat et la réjouissance

La moralité peut être appliquée de différentes façons. Selon le niveau d'engagement auquel on veut se soumettre, il existe trois niveaux d'éthique: l'éthique de la libération qui demande de maintenir une conduite vertueuse; celle de la bodhicitta, qui s'accompagne du développement des six perfections; et celle du tantra.

C'est avoir un esprit non perturbé par les émotions . On cherche alors à :

· ne pas répondre à ce qui nous dérange, ou à l'insulte et à l'agression. On pourrait ajouter : avec une intention négative, parce que dans une situation où notre vie ou celle de quelqu'un d'autre est en jeu, il est clair que l'on doive réagir.

Notre réaction doit toutefois avoir une limite raisonnable et nous devons nous assurer de ne pas porter atteinte à la vie de l'autre ou de ne pas agir avec haine ou méchanceté

· accepter les obstacles, les souffrances :

Il ne s'agit pas de masochisme , de chercher la souffrance pour la souffrance,

mais plutôt de ne pas ressentir d'irritation face à une souffrance ou à un obstacle

Comme nous rencontrons tous, à un moment ou à un autre, des obstacles dans notre vie, la pratique de la patience est là pour nous permettre de rester objectif, de ne pas nous emballer, de ne pas réagir de façon impulsive. Il s'agit alors de rechercher la vue la plus juste, en dehors de tout réaction émotionnelle. 

Devant un problème, on cherchera à maintenir son calme, à bien respirer, à analyser son esprit pour ne pas laisser surgir la panique ou l'agressivité. Puis, on examinera la situation et les différentes solutions qui s'offrent à nous pour la résoudre 

Les pratiquants plus avancés iront même jusqu'à accepter la souffrance avec plaisir, puisqu'elle est le résultat d'actes que nous avons nous-mêmes posés et que le fait de la ressentir maintenant élimine ce poids qui autrement aurait été transporté dans une autre vie .

· être patient sur la voie du dharma

Face aux obstacles rencontrés et à nos faibles capacités de réagir sereinement, nous devons accepter que le chemin pourra être long et que nous devons travailler sérieusement sur les émotions pour développer la méditation stable et le calme mental

C'est l'état d'esprit qui prend plaisir à s'engager dans les pratiques vertueuses, qui maintient la " motivation joyeuse " pour la pratique. Il s'oppose aux trois types de paresse :

· celle qui remet à plus tard. Et qui le fait en repoussant la décision et l'action, et surtout en trouvant toutes les bonnes raisons pour le faire ! Notre ego invoque alors toutes sortes de prétextes : pas le temps aujourd'hui, il ne fait pas beau, il fait froid, je suis en chaussons alors je ne peux pas sortir, etc.

· celle qui s'occupe à autre chose. On se dit que d'autres actions sont plus urgentes et que leur poursuite nous empêche de nous mettre à la pratique maintenant. Ou on tente de faire la pratique du Dharma en même temps que ces autres occupations, en récitant des mantras pendant qu'on jardine par exemple, alors que l'effort principal doit être mis sur la recherche du Dharma pour qu'une pratique soit vraiment efficace .

· celle qui se décourage devant les difficultés ou qui croit ne pas avoir les capacités nécessaires. En recherchant les bonnes raisons de ne rien faire, l'ego trouve celle de la soi-disant incapacité. Facile ! Je ne peux pas faire, je ne fais pas.

On combat la paresse par la motivation de développer les outils nécessaires à l'atteinte de l'Éveil, par la volonté d'aider les autres, toujours plus difficile que de ne s'occuper que de soi-même. 

C'est l'effort permanent de penser notre devenir en fonction de l'aide que l'on veut pouvoir apporter aux autres.

C'est maintenir son esprit concentré sur un objet, un but vertueux, pour un temps sans limite. Bien souvent, après avoir pris de fermes des résolutions, nous avons placé notre esprit dans un état concentré. Et puis, après quelques instants, quelques minutes, quelques heures, quelques jours ou quelques mois, nous nous sommes laissés distraire par toutes sortes de circonstances, par d'autres pensées. Nous avons alors perdu le fil de notre concentration. Nous nous sommes éloignés de notre but, allant même jusqu'à nous diriger vers un but complètement opposé en oubliant totalement notre objectif initial.

Pour toute spiritualité , on pourrait même dire pour tout projet , la concentration est nécessaire . Il ne s'agit pas de se torturer l'esprit du matin au soir en fronçant les sourcils tant on se veut concentré . Il faut dissocier concentration et tension . On peut être très concentré sans qu'existe de tension . On peut même dire que la tension est génératrice de perte de concentration . Être concentré signifie plutôt placer son esprit sur un objet ou un but , et l'y maintenir sans se laisser distraire par des phénomènes extérieurs .

Une pensée survient ? Alors, qu'elle passe et disparaisse. Je ne la retiens pas, je ne quitte pas mon objet de concentration. Une baisse de concentration peut aussi apparaître, soit parce qu'une pensée traverse le champ de la conscience, soit parce qu'une certaine torpeur naît, souvent d'un manque de vigilance et d'effort. La concentration génère une flexibilité à la fois mentale et physique. Cette flexibilité mentale permet à l'esprit d'être touché par une pensée perturbatrice sans " casser ". Et si l'esprit est bien concentré, alors tout le schéma corporel est libre de tension et acquiert aussi une certaine souplesse.

Elle permet la discrimination juste. On peut aussi distinguer plusieurs types de sagesse :

· la sagesse ultime : celle qui réalise le non-soi des personnes et des phénomènes, la vacuité. On développe cette sagesse sur la base de méditations et d'un travail sur l'absence d'existence inhérente des phénomènes avec l'aide du calme mental acquis par la concentration. C'est l'antidote direct à l'ignorance fondamentale, la clef de la libération.

· la sagesse conventionnelle : c'est la sagesse de la médecine , des arts et des sciences de l'astrologie. C'est une compréhension juste dans différents domaines du savoir . Au-delà d'une simple compréhension théorique, la sagesse permet une appréhension exhaustive et globale de ce qu'il faut savoir sur l'art concerné. Cette sagesse est donc importante pour ne pas se tromper, tant dans l'application d'une méthode que dans les réponses à donner aux questions diverses ou face, dans le cas de la sagesse de la médecine, à un désordre psychique ou somatique.

· la Sagesse bénéfique aux autres : elle se traduit par la connaissance des différentes dispositions, des motivations des êtres, etc. Il s'agit d'une aptitude particulière à comprendre les autres de façon très pointue et, les comprenant bien, à mieux répondre à leurs besoins et à leurs attentes.

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Trois en relation avec le corps

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· Tuer: enlever la vie à un être vivant, même celle d'un animal ou d'un insecte.

· Voler: prendre quelque chose à autrui sans son consentement, même de peu de valeur, directement ou indirectement  

· L'inconduite sexuelle: comme l'utilisation de la force, de la violence, l'adultère ou l'atteinte aux enfants.

Quatre en relation avec la parole

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· Mentir : tromper les autres par la parole ou par le geste. Une exception cependant: le mensonge pour sauver la vie .

· Médire : chercher à nuire à quelqu'un en colportant ou en inventant des propos ou des faits.

· Employer des mots blessants : injurier, utiliser des noms d'animaux pour désigner quelqu'un.

· Converser inutilement : perdre du temps en bavardage, temps que l'on pourrait utiliser pour aider les autres.

  Trois en relation avec l'esprit

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· La convoitise : du simple désir de posséder quelque chose qui appartient à autrui, à l'élaboration de plans afin d'obtenir l'objet convoité.

· La malveillance : souhaiter du mal, vouloir nuire à quelqu'un d'autre par un moyen quelconque.

· Les vues erronées : soutenir ce qui n'est pas ou nier ce qui est vrai, comme affirmer la non-existence de la Loi de cause à effet.

Le bouddhisme tibétain intègre divers objets rituels à ses pratiques. Parmi eux figurent la cloche, le dordjé (aussi appelé vajra ou foudre) et le mala (chapelet bouddhiste). Par ailleurs, divers autres objets servent aux rituels bouddhistes tibétains. Notons entre autres les sept bols d'offrande, le bol de nectar, le couperet, le crâne, les statues, la torma (offrande faite de tsampa et de beurre), etc. Ces objets sont habituellement présents sur l'autel.

En outre, divers instruments musicaux sont utilisés pour accompagner les rituels bouddhistes tibétains. Notons le petit tambour à 2 gongs, la clochette dragonnaire, la flûte tibétaine et la grande trompette, que tout le monde connaît pour l'avoir vue dans Tintin au Tibet.

Il existe de nombreux autres objets symboliques dans le bouddhisme tibétain. En voici quelques-uns décrits brièvement :

Le moulin à prière est un tourniquet qui se tient à la main ou est placé sur un support. Il contient des milliers de mantras, habituellement le "Om mani pémé houng", et le fait de le tourner nous dispense de les réciter autant de fois pour en obtenir tous les mérites.

  Les drapeaux de prière sont des drapeaux des 5 couleurs (bleu, blanc, rouge, jaune et vert) sur lesquels sont imprimées des prières. Le fait de les étendre dehors, au vent, au soleil et à la pluie, favorise la dispersion de tous les bienfaits apportés aux êtres par ces prières grâce à la contribution des éléments.

Les thangkas, oeuvres d'art sur tissu de tradition purement tibétaine, sont des représentations des Bouddhas, de Boddhisattvas ou de grands maîtres tibétains. Elles décorent habituellement les murs des salles de méditation et des temples bouddhistes. Si vous en avez une dans votre chambre, il faut prendre soin que le pied de votre lit ne soit pas tourné du côté de la thangka, pour ne pas montrer nos pieds vers le Bouddha: ce ne serait pas respectueux

Le khata est une écharpe fine de couleur blanche qui est habituellement offerte des deux mains à une personne qui part en voyage ou à quelqu'un à qui l'on veut faire un hommage particulier. Il symbolique le blanc chemin, et la chance sur le chemin de Dharma.